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Relire Gabriel Marcel ? Retour critique sur une « philosophie concrète », Lyon, Fransa, 15 - 17 Kasım 2012, (Yayınlanmadı)
The Reading of the Homo Viator in the Light of Islamic Mysticism
The name or metaphor Homo Viator, one of the Works of Gabriel Marcel, gains its meaning through the explanation that comes just after it in the same work: “Introduction to the Metaphysics of Hope”. In this particular work, Marcel puts his interrogations about the meaning of this metaphor at the centre of his metaphysics and he also points out the concepts that might be related to this metaphor. And by means of his metaphor “journey”, he narrates man as an existence that finds its meaning in a callcoming from someone else. Man that can be referred to as an existence of call-response, is a passenger who is in need of a road and can be engaged to his road. That journey is made with someone else, as a witness to the other and the other being a witness to me. The journey of man toward his own “self”, toward “you” and toward the “absolute thou” by means of you is an existential experience that leads to the “Being”. Indeed, existence is nothing more than this journey. Marcel voices this experience through a metaphor that man is a traveller. The “road”, which is taken with a “hope” based on a “trust” in “the one who is waiting for the viator”, is a road of mystery leading to God. The road here leads both “to the absolute thou” and is taken “with the absolute thou”. That is, God accompanies man on this road.
In this paper, the concept of Homo Viator, that connects Marcelian “road” and “viator” and “being” and “existence”, will be analyzed through a comparison that is indicative of the culture of Islamic Mysticism. Islamic Mysticism (also can be expressed as Classical Sufism) is a way of forming and ethical system by internalizing the basic principles of Islam and by transferring them to an existential level. It is a way to perfection. To walk on such a road is a mysterious journey in a meta-problematic field. Therefore, the expression this experience through words is rather difficult. Marcel chose to use metaphors to express the content of this particular experience, and this choice of expression is so familiar to the readers who study also the Islamic Mystic tradition. Taking the metaphor of journey for the expression of human existence and defining the human being as a “being on the road” is common to the Islamic Mysticism and Marcel’s thought. Indeed, Islamic Mysticism itself is a “road” and to go through that road is like being a homo viator. The concepts of Marcelian Philosophy provide us with what Islamic Mysticism simply tries to mean by the same metaphor and with the possibility of renaming it today. And we also find in Islamic Mysticism the meanings that Marcel has difficulty conceptualizing. In this context, the reading of Marcel in the light of Islamic Mysticism will present to us a new language in the systematically of the Western world on the one hand, and the possibility of realizing the new horizons pointed by the philosophy of Marcel on the other. Further, the reading of Marcel inspired by Islamic Mysticism will give us the possibility of extending Marcel’s philosophy to those horizons by combining his conceptualizations with the deeper meanings of Islamic Mysticism.
Une Lecture sur Homo Viator à partir de la Mystique Musulmane
Le concept -ou la métaphore- de Homo Viator, qui est en même temps le titre de l’un des ouvrages de Gabriel Marcel, trouve son sens dans le sous-titre qui le suit: “Prolégomènes à une métaphysique de l’espérance”. Marcel semble désirer fonder sa métaphysique par les sens qu’il attribue à cette métaphore et les notions qui y sont liées. Par le biais de la métaphore du voyage, Marcel définit l’homme comme un être trouvant son sens dans l’appel fait par l’autre. L’homme, qu’on peut aussi nommer comme un «être de réponse-appel», est un itinérant qui, dans cette aventure de l’appel et d’être appelé, veut sa route et s’y engage. Ce voyage s’écoule avec l’autre, en le témoignant et sous son témoignage. Le voyage de l’homme à son “moi”, à “toi” et, à partir de ce dernier, à “Toi Absolu”, est une expérience existentielle menant vers “l’Etre”. En effet, l’existence n’est autre que ce voyage même. Marcel explique cette expérience par la métaphore de «l’homme comme voyageur». Cette route, marchée dans une espérance qui provient de la confiance en “celui qui attend l’itinérant” (ou celui qui est présent au voyageur), est une route mystérieuse. La route est à la fois “vers” et “avec le Toi Absolu”. En d’autres termes, sur cette route, Dieu est avec l’homme.
Dans cette présentation, le concept de Homo Viator -par lequel la route et le voyageur ainsi que l’être et l’existence sont mis en contact- sera étudié à partir d’une comparaison avec le soufisme classique. Celui-ci se révèle comme une démarche visant l’intériorisation des principes fondamentaux de la religion Musulmane, la transposition de ces principes à un niveau existentiel et l’établissement d’une morale. En bref, le soufisme est un chemin qui mène l’homme vers le perfectionnement. La marche sur cette route est un voyage mystérieux qu’on fait à travers un domaine méta-problématique. D’où la difficulté d’exprimer cette expérience en concepts. Afin de surmonter un tel obstacle, Marcel entreprend l’utilisation des métaphores. Or, celui-ci s’avère une méthode qu’on peut très bien retrouver dans la tradition du soufisme classique. L’existence comme voyage et l’homme comme celui qui fait l’expérience de cette route: voici deux métaphores qu’on utilise assez couramment dans la mystique Musulmane. On peut même dire que la mystique Musulmane est en soi une “route”, et que marcher à travers cette route est en même temps être un Homo Viator. Dans la philosophie de Marcel, on peut discerner des concepts par lesquels on pourrait exprimer de nouveau les idées principales que la mystique Musulmane a tenté de révéler. En plus, on pourrait trouver dans la Mystique Musulmane certaines idées que Marcel avait du mal à exprimer en concepts. De ce point de vue, on peut imaginer qu’une lecture de Marcel à partir de la mystique Musulmane nous rendra deux possibilités: d’un coté, elle nous permettra de découvrir de novelles opportunités linguistiques au sein de la systématicité du monde Occidental, et de l’autre coté, elle nous aidera à rendre compte des horizons que la philosophie de Marcel nous indique. Une telle lecture peut même permettre à mettre en relation la philosophie de Marcel avec les sens profonds de la mystique Musulmane et de la guider vers ces horizons.